人性心理学认为，生物属性、精神属性、社会属性属于人的三种基本属性。人性心理学认为这三种基本属性是既相互区别又相互统一的。人，即是人类，在生物学的定义中是一种高级动物。
社会属性是自然形态所反映的东西，是动物和植物的重要区别之一。
生物属性体现在人作为生物体与外界进行物质交换的过程，是人性心理学关于人的基本属性的内涵。
在精神层面上，人人被描述为能够使用各种灵魂的概念。在文化人类学上，人被定义为能够使用语言、具有复杂的社会组织与科技发展的生物。
开创一个时代需要文明的重大变革——论天人合一（六）
著名东方生命学家潘麟先生提出人的三性论，人有三性，分别是生物性、人性和佛性（或者叫灵性、上帝的神性、德性等等）。
人的生物性是指人的基本生物属性，比如身体的成长发育，为生存及安全所必须的衣食住行以及繁衍后代等属性。
人的人性是指人所特有的情感、包容、关爱、和谐、共存、协作以及人类为了维护公平而形成的政治、经济、文化、法律、道德、风俗等等。
人的灵性是指生命的终极存在。这在佛家被称为佛性，在儒家被称为德性，在道家被称为玄智、玄览，在基督教被称为上帝的神性等等。这一属性即为古代圣贤们所说的，“百姓日用而不知”，在大多数情况下，我们不知道有这一个层面的属性，也无法彰显我们的灵性（佛性，德性，神性等等），对灵性的追求远远低于对生存和公平的追求。当然也有一些人对灵性成长的需求非常强烈，他会走上身心成长之路，探索生命真相。
对于人的三性，我们的态度是平等视之，我们的生物性，要在充分满足的前提下，能够通过身心的成长，不断的提升和转化。对于人性这一部分，儒家给予了充分的肯定，儒家给人类设计的身心成长之路是人生所面临的在在处处为人类修行成长的道场，而人的整个一生为修行成长的过程。将整个徳性纳入人性，让人在整个成长的过程当中，就着人生而宏廓人格，成就人性的同时实现德性。对于人的灵性部分，佛家文化对整个灵性从义理到实践的认识，是体系最完备，最系统，最透彻的。佛家文化是纳人性入佛性，整个修行的过程就是不断彰显佛性的过程。
通过内在的成长（成长的方式可以是儒家式的，可以是佛家式的，可以是道家式的等等），我们成长的过程，就是不断的彰显生命的终极真相，将生命内在属性不断落实在我们的身心和言行上。与此同时，我们深切的拥抱世界，拥抱时代，深切理解人生的意义与使命，全面洞悉人类文明与当下人类所面临的问题和挑战，透彻思考文明的汇归与变革。
人有生物性（兽性）、人性和灵性（佛性、德性）三种属性。同样的，世界上的任何一种文明文化，任何一种体系制度都具相类似的三种属性。比如，三性的文化，有生物性文化、人性文化、佛性（灵性、德性）文化。再比如，三性的经济学，有兽性（生物性）经济学、人性经济学和佛性（灵性、德性）经济学。
自由也具备三种属性，兽性的自由，人性的自由和佛性的自由。
生物性（兽性）自由是指，以自我为中心，只为了满足个人的或大或小的利益，完全不顾及他人和集体的利益，任意而为，给他人和社会造成损害。有这种自由观的人，往往认为所有人都应该为他（她）服务，给他（她）的都是应该的，也就是极度的自私。甚至有人打着“自由”的幌子，干着满足自我私利的事情，不顾对大众（集体、国家、世界）造成的损害。也有人打着所谓“言论自由”的幌子，实施恶意诽谤，对他人、团体、国家造成伤害。还有人打着“自由”的幌子，开展恶性的无底线的竞争等等。兽性（生物性）自由极端情况下会发展成为反社会，反人类的“自由”。
人性的自由是指在公平的前提下，最大限度的实现生存、发展、伦理、情感、思想等各方面的自由。也就是说，人性的自由观，是以对人类整体（或者团体）实现现实公平的前提下的自由观。在人性的自由观下，目的是实现整体人类最大的最公平的自由。为了满足整体人类的最大利益，可以暂时牺牲部分的暂时的利益。这就需要人类的道德与法律来保证这种自由。
德性（佛性、神性、道）自由是指人类通过一系列的身心实践，获得德性（佛性、神性、道）的全面开启，实现人生的终极关怀。我们可以把这种自由叫做终极的自由，这也是我们人人先天本有内在的自由。此内在自由不为任何外在事物所限制，是绝对自由。因其绝对自由，也必绝对自律，同样的，只有高度自律，才能获得高度自由。德性自由观遵循博爱、慈悲、仁的原则。深受儒家文化影响的中国文化，纳德性入人性，在人性中体现生命的终极自由和自律，讲求物各付物，各归其位，在高度自律下的自由。从而实现整个人类的最大自由。
一个不能高度自律的人是不配谈自由的，只有高度的自律才有高度的自由。
我们需提倡人性和德性自由观，摈弃（生物性）兽性自由观。兽性自由观只强调个人自由，未兼顾责任与义务。
经济也具备三种属性，兽性经济学信奉弱肉强食的丛林法则，胜者通吃。这无疑是野蛮和堕落的。西方所推崇的“新自由主义”经济学以及为其服务的政治、经济系统，从根本上来说，属于兽性经济学，因为此理论维护的是少数国家中少数人的利益。社会达尔文主义是借鉴动物世界的丛林法则来指导人类社会，这显然是一种堕落，人堕落成兽，人类社会堕落成兽性社会。实际上，人就是人，不是动物，动物世界的那一套丛林法则不应该是人类社会的指导信条。人性经济学是在公平的前提下合理竞争，实现双赢或者多赢。比如，我国所倡导的一带一路。徳性（佛性、合道）经济学是指一种全新的经济学，此种经济学需要以公有制为主体的社会形态，采用以对社会贡献大小为标准来分配社会财富和按需分配相结合。
目前，人类在现有社会经济运作模式裹挟下，每天一睁开双眼，就要考虑如果赚钱，如何占有更多的社会财富。这势必导致我们越来越偏离人生的正确方向。这个世界上任何一个产品都有使用说明书，但是，人生从开始到结束，都没有使用说明，我们不知道怎样正确使用人生，人生的意义和价值到底是什么？
佛陀在《金刚经》中说，以三千大千世界七宝布施无量无边佛陀，所获得的功德，不及用《金刚经》中的四句偈为他人讲说所获得的功德。这是在说，让一个人获得先天本有智慧（佛性）的开显，比给他多少财宝功德都大。这表明一个人的最高利益是开显先天本有智慧（佛性），实现觉醒。人生的终极意义在于走的时候比来的时候意识水平更高，更无我，更光明，更觉醒。
既然如此，这么宝贵的人生岂可荒废？要在有限的人生中，不断提高意识水平，体验无限的生命意义。现有的人类社会运作模式与此相悖，人类被裹挟着不得不努力赚钱养活自己和家人。钱几乎成了人们不得不面对的问题，导致有没有钱成为衡量人生成功与否的唯一标准。这无疑使人生的使用与人生的目的发生了偏离，这就需要我们重新审视人类经济活动。如果人类成功与否，不以占有社会财富多少为标准，而是以为社会贡献多少为标准，即社会财富分配以人们为社会贡献多少为标准，贡献大获得的多，贡献小获得的少。如果能够按这样的经济社会模式运作，就会让人类一睁开眼睛考虑的是如何为社会和他人做贡献，从而整个人生在不知不觉中，越来越无我，越来越觉醒。
从经济的角度来看，我们需要进行正本清源，使人类回归正确的能够把人类自然导向越来越无我的经济模式，经济道路。
实现经济运作模式的转变，需要广泛的社会共识，深厚的人文积淀。也就是人类的文明需要进行汇归和整理，祛除兽性文明文化，提倡人性、德性文明文化。
人类的文化样态，有兽性文化，人性文化，德性（佛性、道）文化。西方文化历来都是向外探索的文化，所以产生了自然科学，但同时我们也要注意到，向外探索，关注的是“物”，这就导致其探索越来越原子化，越来越物化。而越来越物化，就是越来越非意识化，非理性化，非精神化，也就使意识水平、道德水平越来越低，越来越堕落。人类越来越趋向于物化和生物性属性。从这个角度来说，向外探索的西方文化从根源上来说，是越来越物化的文化，物化的过程是堕落的过程，是人们越来越分裂、愚昧、混乱、焦虑、黑暗、扭曲、异化的过程。所以西方文化从始至终都基本奉行弱肉强食，优胜劣汰的丛林法则，近来被很多人美化成自然法则。
人之所以为人，是因为人有人性，经过反省与修养可以升华为德性，人与人之间不是竞争与掠夺，而是合作互助，相互关爱。中华文化在诞生之初，就是人性文化与德性文化之综合（纳德性、佛性、道性入人性），是向内不断升华的文化，其文明程度远远高于基于向外探索的兽性文化（遵从所谓的自然法则）。她的特征是合作互助，无私奉献，己所不欲勿施于人等。
从第一次世界大战开始到现在，西方文化所呈出的竞争掠夺、泯灭人性的本性一再上演，举不胜举。如果把国家比喻成一个人，那么西方国家所采取的对外政策奉行的是强盗逻辑。凶残自私，傲慢自大，好大喜功，寡廉鲜耻。对内又如何呢？这次英美政府对新冠疫情的态度和处理方式，充分体现了西方文化的本性，在这样的文化中熏陶成长的政客们，依据本能在面对疫情时，选择放弃人民的利益（生存权），他们根本不不在乎老百姓的死活，一心考虑的是经济、竞选等少数人的利益。所以从人文这个角度来说，我们需要摒弃兽性文明文化，倡导人性和德性文明文化。当然，我们需要对向外探索的自然科学给予充分肯定，这也是人类智慧的结晶，需要进一步发扬光大，只不过同时，人类的整体意识水平需要提升，以配合越来越高的外在物质文明。
推动人类整体意识水平的提升，或者说，推动人类的整体觉醒，需要整个人类社会的方方面面都是要合道（符合生命存在的终极法则）的，从政治经济到道德法律，从家庭伦理到艺术审美，从学校教育到社会风气，从文明理念到社会共识等等，都要进行深刻彻底的变革，这是一次人类社会的彻底变革，文明的彻底变革。使人类从追求个体觉醒之天人合一转进追求人类整体觉醒之天人合一。
相信，经过所有人的努力，人类社会一定会迎来一个圣贤辈出的伟大时代，一定会在一大批圣贤的努力下，建立能够推动人类整体觉醒的方方面面都合道的社会，最终实现人类的整体觉醒。希望我们这一代人能成为那伟大时代的开创者，为那个伟大时代的来临，鞠躬尽瘁，死而后已。
（全文完）
