我们读庄子必须要承认，什么东西要练成，在社会里面就必须有一些取舍。就《庄子人间世》里面说，如果你是一个受到家庭暴力的妇女，以现在人心理咨询系统，他可能会告诉你如何建立自我价值，告诉自己是有尊严的，不这样子轻蔑的虐待的，这是现在心里学的处理路径。而庄子的处理路径呢，“得于手而应于心”做法是，你既然是受到家暴的妇女了，第一你可以逃，申请法律的保护，离婚就好了。不然你还不想离开这个人，那也可以，你每天早上要学少林拳，中午学空手道，晚上学柔道，以后你老公喝醉酒了，对你施暴，你一拳就把他打出去，先打赢，打赢之后，你就会突然发现，我活的还蛮自尊的。先练成在建立一个新世界的东西。按心理学派来讲庄子有一点行为学派的味道，先做到，再来心理建设，而不是先心理建设。就像我有个从前的学生，他跟家人之间的问题，他应该怎么反省，我说你先不要反省了，你先练习看见你妈妈和爸爸，你先做到不生气，你自然就觉得过去生气的自己不太对。可是不断地反省，但是遇到爸爸妈妈你又生气了，这个反省有什么用呢？所以庄子的讲法，做到好像比想通要重要一点，庄子是非常重实践的一个学门。
就现在庄子的外行人，就以为庄子是一部心灵修练的书，什么事情想通就好、想开就好、逍遥就好。但是请问逍遥是什么意思？有人就认为逍遥就是自由自在，爱怎样就怎样。我觉得庄子是这么一回事吗？自由自在，爱怎么就怎么的话，今天你回家，要生气就生气，要难过就难过已经很逍遥了，那大家不是都很任性的吗？这个可以称之为道家最高境界的逍遥心境吗？恐怕逍遥跟自由没有任何关系，如果你读了庄子的就会知道，又不可以跟人辩论，又不可以生气，又不可以烦恼，又不可以难过，又不可以怎样，这个也不行，那个也不行，全世界读过的书没有比庄子更不自由了吧？庄子的逍遥真的跟一般人认为的随便是不一样的事情。
庄子这本书，刚才一直在强调修练这个字，市面上有个管理丛书《第五项修炼》，他修练就是一个规范。我觉得庄子是留给我们一些规矩的。换句话来说，庄子这本书其实是有一个指向性的。就是说人应该这样子比较对，并没有给他的读者比较自由的发展空间，好像你怎样都对，并不是这样。庄子还说人要怎么活才好，要怎么活才健康。有一个确定方向在那边的，所以这个学门就是一个自我规训的过程。也可以说是一个很不自由的训练过程。 跟一般宗教比起来的话，庄子比较能够跟你讲道理。学庄子比较好的地方就是当我们照着庄子去训练我们的时候，你的头脑层面会比较心甘情愿。因为你会觉得庄子把道理给你讲清楚了，你认同他的想法，才这么做的，比较舒服。而不是一个强加在我们身上的一个教条。就像妈妈对小孩子说，小孩子就是要听话，就是要多吃饭。到底多吃饭和听话对小孩子好不好我们也不知道嘛。不是一个强加的而是理解以后，一个自发的、自愿地去做这样的训练。我记得从前在大学的时候有个老师这样说，庄子不是在教你逍遥，而是在教你使你不逍遥的事情都消灭光，最后你不得不逍遥。这是一个道家很负面的练习。《老子》说“为学日益，为道日损”，这个要消灭的东西还包括自己的头脑，还有自己的人格。消灭头脑的方法，在第二篇《齐物论》，消灭人格的方法在第四篇的《人间世》。《人间世》有一个段落，我一直认为很有意思，叫支离其德，就是你觉得什么是对的，什么是应该的，这都要统统消灭，因为你觉得，你觉得这就是我执，消灭后你才能听到大宇宙的声音。
一般的教育，说你怎么样怎么样才是一个好人，而庄子非常不赞成这样，庄子讲过一个很讽刺但是一定是真实性的话。叫做均亡羊理论，在庄子骈拇篇“小惑易方，大惑易性”，是说人心里面有一些小小的不能承认事实的这些我执的时候，可能会影响你做一件事情的方法。如果有一个大大的混乱（大的迷惑迷惑）的地方，他会让你的整个人格都搞坏掉。比如什么多吃蔬果会健康之类的，可是很多人体质已经偏寒了，那还整天吃很多蔬果越吃越寒，体质反而变差了。这就是小或易方。一个小小观念不对，你的身体就受到伤害。而大或易性，大或就是人的道德观，人的仁义观，忠孝仁爱，信义和平，都是大或，庄子不是叫人做好人吗？庄子不是！均亡羊理论，说两个牧童去放羊，都把搞丢了，A回来说呢，哎呀我去跑去赌钱了，所以把羊搞丢了。B回来说我是因为用功读书所以把羊搞丢了，但是结论都是把羊搞丢了。庄子认为，来自人的心灵深处的，所谓来自大宇宙的信息，是会被人的头脑挡住的。一个杀人放火邪恶的头脑，与一个自认为一个大好人每天行善积德的头脑也会挡住这些信息。我们被放进来的道德观，其实都不是很绝对的道德观。就像我们说做人要对人宽容，原谅是一种爱。这样一个故事，有个小孩在教堂里偷了一个银做的蜡烛台，结果被警察抓到了，而牧师对对警察说是送给他的，小孩子大受感动。（故事源自《悲惨世界》）。还有一个另外一个故事，有个慈母呀很会原谅他的儿子，结果他的儿子就胡作非为，终于受极刑，最后行刑前把他母亲的耳朵咬下来，说都是因为你原谅我，所以我才坏到不可收拾。所以到底什么是对的？不知道。所以面对一个情景，到底怎么反应才是对，其实不是我们头脑里面的道德观可以搞得很清楚的。就是你自认为对的时候，不一定是绝对的对。所以庄子认为人的头脑并不是那么可靠的东西。充满了伟大的道德观念，让你充分发挥一个好人的光辉，那也不见得是真正的好。庄子对好人的评论还要很多了“天下为善者，显有不为盗积也。”现在的人在努力做的好事，很少不是在为将来的盗贼预先准备好赃物。就是努力发明了相对论结果人家发明了*********，努力发明了一个很美好的建设，结果让人家拿来用在一个不对的地方。所以绝对的对，不是人类表面意识的头脑能够判断很清楚的。需要依靠的是更深层次的东西。
读道家常常会面临这样的混乱，我们修道不是为了行善积德做好人吗？好像庄子没有这一套，但是你说不行善积德，我们如同禽兽一般杀人放火抢劫吗？好像庄子也不是这一套，但基本上我们认为是“我”的这个东西要踹到一边去，这比较是庄子要我们做的那一套。这以后讲的《齐物论》、《人间世》再来慢慢讲这个东西。现在这个点上，我们要认识一下道家的学门这样一个面向，你也可以说，修道最白话的内容，就是增强心力去除我执。增强心力，去除我执，也可以说是一体两面的事情，如果练道家东西有所进步的，你会感觉到，平常比较会写错字，现在比较不会写错字，比较不会听错话，比较不会买到假货。感知力和表现力有变化。不会讲话讲到人家听不懂之类的，这是从心力增长的角度来说的。以消除我执来说，同一件事情，当你心力比较大的时候呢？庄子里面是用一碗水来当作象征物的，来讲这件事情，如果你的心力想是一碗水，如果这碗水非常大的一个碗的话，人家敲一下不容易把你翻到，可是你这碗水很小一碗（如酒杯），随便碰一下就翻到了。如果你的心力又变强，我执有变少的话，那可能你要经验的是，之前可能会生气的事，现在遇到了觉得没什么好气的了，之前会高兴的事，现在也不觉得会高兴了，高兴也是遇到一些事情把你的心弄乱了，一样的。
