曾经通过电车难题，聊过道德背后的各种主义。
一辆电车，往左开会撞上5个人，往右开会撞上1个人，现在控制左右的按钮在你手里，你会如何选择？
如果你说你要回去查查《圣经》，看看上帝怎么说？那你就是依赖宗教权威的神圣命令论者。
如果你说这和我有什么关系？哪一边给我钱多我就救哪边，如果都不给就袖手旁观，那你是利己主义者。
如果你觉得牺牲一个人肯定比五个人都死好，毕竟五大于一，那么你就是功利主义。
如果你觉得这道选择题本身就有问题，“不能杀人”那是绝对的道德义务，不管在什么情况下，那你就是义务论者。
如果你一开始在犹豫，最后发现五个人里有一个是你朋友或者亲人，你立马选择救他那一边，那你就是情感主义者。
如果你说，理性思考太费力气了，而且没什么结论，不如听直觉的，在电车呼啸而过的刹那，选择哪个就哪个，那你就是直觉主义。
还有就是要判断哪一边道德更高尚的德性论，还有遵守最初法律、电车的规则、双方协议怎么说就怎么做的契约论。
你看，一个电车难题背后不同的选择，代表着完全不同的道德主义。
这些道德主义好像并没有对错之分，他们只是遵循的原则不一样。
真的如此么？
当我们聊到这8种道德的时候，只是聊到八种人，而很多时候一个人坚持什么，不代表这个人只懂得什么。
有些人懂很多种道德，理解选择背后的各种主义，最后选了自己坚持的一种。
而有的人，他只懂一种，当然就觉得这种对。
这其实就是道德水平的高低，道德水平越低，越觉得道德是单一的选择，道德水平越高，了解的道德选择越多，背后的复杂视角也懂得越多，这时候再看对方的选择就更有力量。
比如张三妻子重病，但是买不起昂贵的药，于是去药店偷药，这件事道德么？
这也是一个两难问题，答案也有很多种。
不过答案背后的思考，却是认知能力的差异，发展心理学家科尔伯格发现，随着人的年龄从小到大，他们回答呈现了6种不同的思考方式，而且遵循非常稳定的先后顺序。
如果你去问两三岁的小朋友，他们判断的思路就很朴实——这件事会受惩罚，所以不能做。
小孩子以自我为中心，因为会惩罚到自己，所以不能做。
可是你问到七八岁的孩子时，他们思路就会复杂一些，他们已经有了不一样的想法，有小朋友说不行，因为他自己开店的话肯定不希望被偷，也有小朋友说可以，因为如果有一天自己生病了，老婆也会同样给自己偷药。
你发现木有，小朋友们已经有了互惠互利的想法，你能做一件事，别人也能对你做同样的事。
这两个阶段，对应人的前习俗阶段，一个人关注的都是自己的利益，还没有形成作为群体规范的道德。
到了10岁，孩子会进入另一个层次，他们这时候的道德立场非才容易受到人际关系影响，比如大家觉得药店都比较黑心，那么孩子就会觉得偷他没问题。
这时候的孩子，道德不是基于社会共识，而是身边朋友的想法。
再然后，孩子会从身边朋友的观念里，找到一个自己的坚持，然后坚定的遵守，这是一个道德观固化的过程，坚持可以偷和坚持不可以偷的孩子，都有自己的理由。
这个阶段，科尔伯特称为习俗水平。
这是一个孩子道德观的形成过程，却不是最终的结论，人长大后进入社会，会遇到各种不一样的视角，也会发现现实社会里有完全不一样的视角。
站在小偷的角度，是对亲情的守护，是对老婆生命权的守护，站在药店一方，则是法律和契约，站在为什么药这么贵背后，则是专利权的坚持。
这时候，我们才真正了解不一样的人背后的立场，不一样的社会现实背后那些至高无上的权力和责任，从而了解道德观。
比如病人的生命权，药物背后的专利权，药店所有人的财产权，这些权力都没有高低之分，就看你站在哪个立场。
这时候道德，就有了更多的选择。
站在哲学的角度，道德是一种选择，但是站在发展心理学的角度，道德其实是一种能力，没有到一定的年龄，心智不成熟，你的选择很单一。
有时候，别看我们身体发育成熟，成为了成年人，其实心智还停留在儿童时代。
看起来你选择的是哲学上的利己主义，其实不是你看了很多主义，最后选择了利己，而是以你的认知能力，心中只有利己。这是完全不一样的两个概念。
