道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
“道常无为而无不为”，老子在这里说的意思是：道体永远是“无为”的，而作为它的用则是“无不为”的。因为道于万物是生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是自然法则，也就是说，万物自生自长，自成自灭，生生不息，永远的这么繁衍下去，根本不需要外力或者外人来教他怎么做，本就是自然而然的，道看上去不起作用，本质上处处起作用。
这和有些后人说老子的无为是万事不管截然相反的，老子的无为不是万事不管，而是万事皆管、事事都管。之所以叫“无为”，是从“道”本身、道体来讲，从“道”的用来讲就是“无不为”，事事都管。宇宙万有就是道的用，宇宙万有到了最后都要归于静、归于空，因此说“无为”。另外需要注意的是老子说“无为”，说无所不为、事事都管，可并不是告诉我们乱来。
“侯王若能守之，万物将自化”，做大事业的人懂得这个道理，并且把握住这个道理，那么万事万物就将自我化育、自生自灭而充分发展。“化”，变也，先变而后有化，比如新的一天太阳升起为变，向日葵随太阳运转就是化，也就是说随机应变为化。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。“化”和“作”，化在前面，作在后面，说明作是化的后续动作， 草木禽兽天下万物，都会跟随天地之变化而变化，都会遵道而行，而人呢？人则不然，有的人会在“变化”之中产生贪欲，那该怎么办？那就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，这样就不会产生贪欲之心了，没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
“不欲以静”，这句话理解起来很好玩，有两个解释：一种解释是先做到无欲，那么就可以静了；另一种解释是，先静下来，而后就可以无欲了。但是不管是哪一种解释，其实道理都是一样的，都突出了“静” ，虚极而静，合天入道，故天下将自定。
《道德经》至本章，上篇结束，重点讲的是“道”，讲“道”的根本，是讲道的“体”。从下一章（第三十八章）开始，《道德经》下篇开始，重点讲“德”，是讲道的“用”。
