孔子讲学
德不孤，必有邻
《论语·里仁》第二十五则，
"德不孤，必有邻"的意思是有道德的人是不会孤单的，一定有志同道合的人来和他相伴。
古人常说：同声相应，同气相求。
在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们也说:
"物以类聚，人以群分"。
这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是"德不孤，必有邻"。
所以，孔子告诉我们，如果真为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，因为自己的道德与涵养自然会影响近身的人，同时定有与你志同道合的同行人，同行的朋友相伴、相助，那么你的人生将会和别人不一样，你的内心和精神世界将永远是充盈的.....
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事君数，斯辱矣
朋友数，斯疏矣
《里仁》第二十六则，子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”
这一则，钱穆《论语新解》翻译为，子游说：“事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。”
杨逢彬《论语新注新译》翻译为，子游说：“对待君主过于烦琐，就会招致侮辱；对待朋友过于烦琐，反而会被疏远。”
这是《里仁》最后一则，表面上看这一则通俗易懂，但是包含着深刻的人生道理。
子游在这里说的是“事君”和“交友”的原则，应该保持适当的距离。
首先看“事君”。《学而》第七则，子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”单单从这一则看，子夏说“事君，能致其身”说的是“事君”是连身家性命都可以完全交出去的。子夏强调的是“事君”的无条件付出。
《八佾》第十九则，定公问君使臣，臣事君，如之何。孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”孔子在这里说“事君”既强调“忠”，但是同时强调应该和“君使臣以礼”互为条件，既你对我尽礼，我才对你尽忠。尽忠是有条件的。
《先进》第二十四则，季子然问仲由、冉求可谓大臣与。子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。” 孔子在这里强调“事君”应该遵循的原则是“道”，合乎“道”则“事”，否则则“不事”。
从上述几则，可以看出孔子和学生虽然非常重视“事君”，但是他们并不死板，而是坚持灵活的做法。
孔子重视“正名”，其中最重要的是“君君臣臣，父父子子”。君臣关系是“仁”的重要内容。君臣之间有上下尊卑，所以“君使臣”而“臣事君”。“事君”应该尽忠，应该“致其身”，那么为何又不要“数”？孔子和学生不是自相矛盾吗？
孔子和学生说“仁”，往往都是从实践出发。在实际社会中，有很多忠臣最后下场很惨，“忠”并且“致其身”但是却没有落个好下场，是遭遇了昏君吗？
孔子和学生思考这个问题，认为并非完全如此。当然如果是明君，那么他自然能够从善如流，他能够做到“使臣以礼”，那么“事君以忠”大概率是能够君臣皆欢，国家有“道”。
但是如果赶上“君”毛病很多，甚至昏庸，还继续“忠”并且“致其身”，那么在孔子和学生看来，就有点愚蠢了。因为君子“不贰过”。指出了问题，一犯再犯，就不值得去为之尽忠，而是应该抓紧走人，否则一而再，再而三地劝谏，最后就必然遭辱，甚至丢命。
孔子和学生强调“忠君”，但是反对“愚忠”，他们坚持的原则是“道”。孔子说“以道事君，不可则止。”虽然这个“道”在具体的人理解不同，但是孔子反对“数”却是很明显的。
孔子反对“事君数”，不是耍滑头，而是从人的本质出发。孔子并没有建立一个抽象的哲学和美学体系，但是他从实践出发，往往合于“真善美”。孔子反对“事君数”，从人际交往来说，符合审美原则。“距离产生美”是人际交往的重要原则。现实社会中，很多人不明白这个道理，以为做臣子的应该像诸葛亮说的“鞠躬尽瘁，死而后已”。但是这样的忠臣往往是不讨君喜欢的。因为君也是人。当臣一而再再而三地指出他的错误，哪怕是出于好心，也让他不高兴。臣的高明就显示了君的愚笨，有哪个君原意手下都是这样忠的臣？
当然正常情况下，君应该比臣高出一筹，而且也不会一天到晚犯错误。但是事实上君往往只是地位高，而并非道德上的君子，对待这样的君，如果做道德上的臣，自然招致侮辱，而且在孔子和学生看来，问题出在臣自己身上，而不能去指责君，因为那样的君本来就没有值得“事”的价值，“事”已经不对，“数”就更是大错特错了。
“事君”如此，“交友”亦然。很多人理解朋友之间应该无话不说，没有任何秘密可言。实际上也是大错特错。
“朋友数，斯疏矣”。孔子和学生主张“仁”就是“忠恕”。每个人都认为自己是对的，都喜欢按照自己的兴趣和爱好去干涉别人，改造别人。如果是在朋友之间，交往频繁，在孔子和学生看来，表面上亲密无间，实际上这种朋友关系已经走到了头。
朋友之间同样应该“忠信”：“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎”。但是“忠信”不应该是“数”，即“己欲达而达人”，而应该是“己所不欲勿施于人”。
朋友之间应该尊重彼此的兴趣和爱好，保持适当的距离，而不要亲密无间——那样就意味着或者是朋友放弃了自我，或者是自己放弃了自我。
孔子主张中庸之道，反对的是“过”：“过犹不及”。“数”实际上就是“过”。任何好东西，过了头就成为坏东西。“真理往前走一步，就成了谬误”。
孔子说“仁”，都是从可操作层面来说，对“君”不能“数”，对“朋友”也不能“数”，都应该适可而止。能够做到不“数”，是“知者”也是“仁者”。相反，不知道灵活变通，无论是对“君”还是“友”，坚持“数”，最后君臣和朋友关系不再，既有对方的问题，也有自己的原因。
作为《里仁》的最后一则，表面上看简单，但是子游却揭示了一种重要的学习方法，那就是对“忠信”要灵活理解和运用，这是和孔子及其他学生的思想完全一致的。所以“仁”真是无所不在呀！通过“事君”和“交友”同样是可以学会“仁”，而且是“大仁”。
因为“仁”的实质就是“人”，“修身齐家治国平天下”，学会了做人，就一切皆可为，自然就是“仁者”了。当然做人是门大学问，孔子自己都要“七十而从心所欲不逾矩”，而更多的人只懂得断章取义，固守死条文，还自以为做对了，实际上各种祸患，咎由自取，实在是因为没有真正理解孔子和学生说的“仁”，而成为失败的人啊！
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